詩經關雎賞析
《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。下面小編給大家帶來詩經關雎賞析，歡迎大家閱讀。
關 雎
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
注釋
這是詩人對河邊采摘荇菜的美麗姑娘的戀歌。
關關，像聲詞，借用字，雎鳩的鳴叫聲。
雎鳩：毛傳：“雎鳩，王雎也�！薄稜栄拧め岠B》：“雎鳩，王鴡（鴡=雎）�！惫�(pú）注：“雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚�！薄肚萁洝罚骸巴貊�，雎鳩，魚鷹也�！薄冬F代漢語詞典》：“鶚，鳥名，背部褐色，頭、頸和腹部白色。性兇猛。常在樹上或巖石上筑巢，常在水面上飛翔，吃魚類。通稱魚鷹。”
洲：水中陸地，小者，亦稱之為“渚”。在河之洲，是指“在河中的沙渚上。”
窈窕：幽靜而俊俏，多指女子幽嫻貌美體裁好，亦用以形容男子深沉而瀟灑或風景之幽深而秀麗。如《孔雀東南飛》：“云有第三郎，窈窕世無雙�！碧諟Y明《歸去來辭》：“既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘�！�
淑女：指溫柔嫻靜之女子。
逑：本乃合、聚之意，此處指配偶。如《詩·大雅·民勞》：“民以勞止，汔可小休，惠此中國，以為民逑�！泵珎鳎骸靶�，定也。逑，合也�！编嵭{：“休，止息也。合，聚也�！�
參差：高低不等，長短不齊。
荇（xìng杏）菜：一種水生植物，即“莕菜”�？追f達疏：“白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸余，浮在水上�！�
左右流之：左右尋找。流，轉動眼球尋視，即口語中的“旋（xuě）目”,山東方言中仍有此說法，如“我流了她一眼，長得很俊。”
窹（wù務）寐：睡覺醒來謂之窹，在睡中謂之寐。窹寐求之，意思是不管醒著還是睡夢中都在追求她，之，代詞，代指窈窕淑女。
思服：反復不斷地思念。服，通復，反復不斷、熟練之意，如《管子·七法》：“存乎服習，而服習無敵�！狈�，意即復習。
悠哉：憂思之意。古，悠通憂。
琴瑟友之：琴瑟，兩種合奏樂器，常用以喻夫妻感情和諧。如《詩經·小雅·常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟�！� 友，動詞，對之友善之意。
芼（mào冒）：選擇，采摘。
鐘鼓樂之：鐘鼓乃古代盛大慶典用來打擊的樂器，這里是夸張手法，意思是，像慶典一樣用鐘鼓為之奏樂。樂之，樂為動詞。
譯文：
雎鳩關關在歌唱，在那河中小島上。善良美麗的少女，小伙理想的對象。
長長短短鮮荇菜，順流兩邊去采收。善良美麗的少女，朝朝暮暮想追求。
追求沒能如心愿，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來復去難成眠。
長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。善良美麗的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。
長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。善良美麗的少女，鐘聲換來她笑顏。
賞析一
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，說明對它評價很高�！妒酚浲馄菔兰摇吩浻浭稣f：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也�！庇帧稘h書匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原�；橐鲋Y正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始�！司V紀之首，王教之端也�！彼麄兊闹埸c是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志樂略正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳�！敝祆涫菑脑娏x方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷�！�(《論語八佾》)此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”(《史記孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情�！傲鳌保睹珎鳌酚枮椤扒蟆�，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求�！扒蟆弊质侨闹行�，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別�！币κ蠈Ρ菊略谌娭械闹匾苑治鲎顬榫�。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床�！边@種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅�！扒偕阎�、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也�！笔裁词恰芭d”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也�！彼^“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子;以荇菜流動無方，興淑女之難求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。
這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻;“參差”是雙聲;“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”;摹擬形象，如“窈窕淑女”;描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗�！吨芏Y地官媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，于是時也，奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之�！薄蛾P雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感�！蛾P雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志樂略正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧�！蛾P雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎?”
賞析二
這是一首流傳非常廣泛的詩，對詩意的理解也各不相同，最淺鮮的分析是描寫男女愛情的詩。最近，我看了《毛詩正義》和《毛詩序》，覺得詩經《關雎》不僅僅是局限于男女的愛情的描寫。這里首先介紹一下《毛詩正義》和《毛詩序》，中國最早的一部詩歌就是《詩經》，《詩經》得以流傳要歸功于毛亨與毛萇這二個人，毛亨是戰國時期的人，他對《詩經》進行系統的解釋，并且著有《毛詩正義》一書，后傳授給侄子毛萇。毛萇講解詩經，后來著有《毛詩》，先秦到西漢的一些儒家把《毛詩》的每一篇作了詳細解釋，所以叫《毛詩序》�！睹娦颉肥俏覈姼枥碚摰牡谝黄獙Ｕ�。概括了先秦以來儒家對于詩歌的若干重要認識，可以說是從先秦到西漢的儒家詩論的總結。
《毛詩正義》和《毛詩序》中都寫到了《關雎》這首詩。《毛詩正義》里原文是：“《關雎》，后妃之德也”又有“作《關雎》詩者，言后妃之德也�！肚Y》曰：‘天子之妃曰后�！⒃疲骸笾院笠��！瘓汤韮仁�，在夫之后也�！夺屧b》云：‘妃，媲也�！枣瞧レ斗蛞�。天子之妻唯稱后耳。妃則上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞�；拢幻虑筚t，供奉職事，是后妃之德也�！�。說明了這首詩是描寫周文王后妃的德行，而且詳細介紹了什么是后妃。
《毛詩序》原文這樣寫道：“《關雎》，后妃之德也，‘風’之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉�！L’，風也，教也。風以動之，教以化之。詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中，而形于言;言之不足，故嗟嘆之;嗟嘆之不足，故詠歌之;詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”。這一段用白話解釋是：“《關雎》這首詩，詠嘆的是后妃之德，為《國風》的開篇，是有關勸告天下之民而端正男女之事的詩篇，所以用之于人民，用之于國家，供勸告教化之用。風，就是‘諷’，就是‘教’�！S’是委婉勸告以打動人，‘教’是光明正大以化育人。詩，是人情感的所在，在心里是‘志’，發出來成為優美的言語就是‘詩’。情感鼓蕩在人心中，就會通過言語表達出來;如果言語不足以表達感情，就會通過嗟嘆來表達;如果嗟嘆不足以表達感情，就會通過歌唱來表達;如果歌唱不足以表達感情，就會情不自禁地通過手舞足蹈來表達。
通過以上《毛詩正義》和《毛詩序》中描寫看，詩經《關雎》不僅僅是簡單的描寫男女愛情的事情，而是歌頌周文王選擇后妃的描寫了。按照這樣線索，我們不妨用用白話對《關雎》的意思作些分析：
《關雎》這首詩大概可分為三個部分，第一部分是詩的興起，也象記敘文一樣交代時間、地點、人物，詩是叫起興。第二部分是描寫君子求得淑女之想法，夢寐以求的急切心念。第三部分是描寫君子求得淑女以后的美滿夫妻生活。關關的鳥的叫聲，雎鳩是一種水上的鳥，后人稱呼為魚鷹，據說這種鳥發情時候是躲起來，不讓別的動物看見，不象別的動物是公開追逐，在河之洲是說水中央或者水旁邊的一塊空地，雎鳩停在上面，窈窕是幽閑，嫻靜的意思，不是苗條。淑是賢惠善良的意思，逑是匹配的意思，這是說明周文王想得到賢惠善良的后妃，并且以雎鳩來比喻。窈窕淑女就是內心非常安祥，嫻靜，善良的女人。參差荇菜是不整齊的水草，左右是想方設法幫助的意思，流這里意思同求，得到的意思。因為，這荇菜是過去祭祀用的，誰可以向祖宗供奉這荇菜呢?只有窈窕淑女。如果德行不好的女子就不能采荇菜和參加祭祀活動�！扒笾坏茫幻滤挤�。悠哉悠哉，輾轉反側�！�
寫文王在深刻反思，想求得一位賢惠善良的后妃，日夜都在考慮，沉思，以致翻來覆去難以入睡，他是想用自己的真誠去求，不是自己欲望想求漂亮的女人，而是想得到一個能夠幫助自己治理國家大事的賢淑后妃�！皡⒉钴舨耍笥也芍�。窈窕淑女，琴瑟友之�！边@是描寫得到了荇菜可以采到的那樣的淑女，琴瑟是古代二種樂器，合在一起演奏聲音和諧，比喻夫妻之間的感情和諧，這里比喻后妃和文王配合默契，就象琴瑟之音，中正平和，友之是握手相互幫助的意思�！皡⒉钴舨�，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之�！逼d之是選擇拔取的意思，這句詩意思就是說后妃帶領其他女子，選擇采集到荇菜到宗廟去祭祀，由于后妃有德行，宗廟里用鐘鼓樂器來贊美她的德行。
所以整篇詩來看，是周文王選擇后妃的故事，他得到一位賢淑后妃來幫助治理國家大事和管理家庭，培養子女，也是給當時全國老百姓的一個擇偶的標準，確實周朝興旺800年，這同周文王的治理分不開。所以到了春秋戰國亂世，孔子非常痛心，就是希望恢復周禮，繼承周朝文化。一個家庭的妻子也好，一個國家的后妃也好，因為一個女人一生影響著二個男人，即自己的丈夫和自己的子女，從這樣角度分析，詩經中《關雎》確實不是簡單地描寫一般男女愛情的追求。
賞析三
近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章并不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人說詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為云霾籠罩，必須撥云見日，始能領會詩情。這里姑以《關雎》為例而申說之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。說《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）說此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”說（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，并非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出說明。
我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和后來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，說詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所說：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作�！倍髞淼摹睹姟窞榱送以姵獙ε_戲，于是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在于說它不是刺詩而是贊美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，并排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。
至于把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的說法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由于它們是能歌唱的樂章而于詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌搜集起來然后為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由于詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，于是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配并不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這并不是什么迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列于篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。
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