《魚我所欲也》對照翻譯
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。下面是小編收集整理的《魚我所欲也》對照翻譯，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
原文
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者而為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
翻譯
《魚我所欲也》在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應舍生取義。
魚， 我所欲也； 熊掌， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍魚而取熊掌者也。 生， 亦我所欲也； 義， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍生而取義者也。 生亦我所欲， 所欲有甚于生者， 故不為茍得也； 死亦我所惡， 所惡有甚于死者， 故患有所不避也。 如使人之所欲莫甚于生， 則凡可以得生者何不用也？ 使人之所惡莫甚于死者， 則凡可以避患者何不為也？ 由是則生而有不用也， 由是則可以避患而有不為也。 是故所欲有甚于生者， 所惡有甚于死者。 非獨賢者有是心也， 人皆有之， 賢者能勿喪耳。
魚， 是我所想要的； 熊掌， 也是我所想要的。 如果這兩種東西不能同時都得到的話， 那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。 生命， 也是我所想要的。 正義， 也是我所想要的。 如果這兩種東西不能同時都得到的話， 那么我就只好犧牲生命而選取道義了。 生命是我所喜愛的， 但我所喜愛的還有勝過生命的東西， 所以我不做茍且偷生的事； 死亡是我所厭惡的， 但我所厭惡的還有超過死亡的事， 所以有的災禍我不躲避。 如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的， 那么凡是能夠用來求得生存的手段， 如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的， 那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事， 采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用； 采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。 由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）； 但我所厭惡的還有超過死亡的事， 不僅賢人有這種本性， 人人都有， 只不過有賢能的人不喪失罷了。
一簞食， 一豆羹， 得之則生， 弗得則死。 呼爾而與之， 行道之人弗受； 蹴爾而與之， 乞人不屑也。 萬鐘則不辨禮義而受之， 萬鐘于我何加焉！ 為宮室之美， 妻妾之奉， 所識窮乏者得我與？ 鄉為身死而不受， 今為宮室之美為之； 鄉為身死而不受， 今為妻妾之奉為之； 鄉為身死而不受， 今為所識窮乏者得我而為之； 是亦不可以已乎？ 此之謂失其本心。
一碗飯， 一碗湯， 吃了就能活下去， 不得到它就會餓死。 可是輕蔑地呼喝著給人吃， 饑餓的行人也不愿接受； 用腳踢給別人吃， 乞丐也因輕視而不肯接受。 高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。 這樣，高官厚祿對我有什么好處呢？ 是為了住宅的華麗， 妻妾的侍奉 和熟識的窮人感激我嗎？ 從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍）， 卻為了住宅的華麗卻接受了它； 從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍）， 現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它； 從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍）， 如今（有人）卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。 這種（行為）難道不可以停止嗎？ 這就叫做喪失了人所固有的本性。
內容講解
本文以“魚”和“熊掌”為喻，說明在人生的道路上，會面臨許多重要的抉擇，我們應以“義”為重，為了維護它，要不惜做到“舍生而取義”。
文章包括兩段，第一段可以分為三層。
第一層（從“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取義者也”），作者首先提出自己的論點。第一句話是以魚和熊掌設喻，得出結論是“舍魚而取熊掌者也”；第二句話是由第一句的設喻引出來論點“舍生而取義者也”。
第二層（從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”），這是對本文論點的進一步分析論證，是全文的重點。
作者先從正面闡發自己的觀點：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，因為我所厭惡的東西還有甚于死亡的，所以，即使有導致死亡的禍患我也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”；所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不義”的事。
接著，作者又從反面申述觀點。如果人們所喜愛的東西沒有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢？如果人們厭惡的東西沒有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避導致死亡的禍患的辦法，什么不可以采用呢？而這一切對于一個“所欲有甚于生”“所惡有甚于死”的人來說，是多么不能容忍的事情啊！
第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者得出結論，其實人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無處不有，但是當面臨生死存亡的考驗時，大多數人不是不想做，而是做不到。
孟子說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠（shuò，消損）我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之�！边@話無非是說“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀點推衍出來的。賢者和愚者之所以不同，是因為賢者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。
第二段運用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對“義”的堅持。以食“嗟來之食”為“羞”，這就是“義”的“觀念”。可見“義”是切實存在于人們的觀念中的。
又舉一例，從反面說明“萬鐘”亦不應受之。為什么接受呢？為“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”嗎？從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能為了這些而接受“萬鐘”嗎？“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財富的數量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。然而，無論是“萬鐘”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來都是次要的，于是，兩次舉例論證法的運用，從正反兩個方面再次印證了“舍生取義”這一論點。
結尾一句話，歸納了此段，照應了開頭：“此之謂失其本心�！边@“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。
作者簡介
孟子(約前372～前289)，戰國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，鄒(今山東鄒縣)人。約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業于子思的學生。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一。孟子的仁政學說被認為是迂遠而闊于事情，沒有得到實行的機會。最后退居講學，和他的學生一起，序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
在孟子生活的時代，百家爭鳴，楊朱、墨翟之言盈天下。孟子站在儒家的立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的亞圣。
孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把親親、長長的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：天下之本在國，國之本在家，家之本在身。后來《大學》提出的修齊治平就是根據孟子的這種思想發展而來的。
孟子哲學思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說：誠者，天之道也。孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個范疇為基石的。
注釋
(1)節選自《孟子·告子(上)》。
(2)魚，我所欲也：魚是我喜歡的東西。欲，想要，喜歡。
(3)熊掌：熊的腳掌，是一種非常珍貴的食品。
(4)二者不可得兼：兩種東西如果不能同時得到�？傻茫x詞復用，能。兼，同時得到。
(5)者也：語氣詞復用，與也相同。
(6)生，亦我所欲也：生命是我需要的。亦，這里同固，本來。
(7)義：公正合宜的道理或舉動。
(8)舍生而取義者也：(我寧愿)舍棄生命而去求得義。而，連詞，并列關系。
(9)所欲有甚于生者：所欲者，所欲是主語，有是謂語，甚于生者是賓語。于，介詞，比。
(10)故不為茍得也：所以我不干茍且偷生(的事)。茍得，茍且偷生的意思。
(11)死亦我所惡：死本來是我厭惡的。惡，討厭，不喜歡。
(12)故患有所不避也：所以，禍害中有我不該躲避的�；�，禍害。有所不避，有不該躲避的禍害。所，代不避的禍害。辟，通避，躲避。
(13)如使人之所欲莫甚于生：如果人們所喜歡的東西沒有比生命更寶貴的。如使，假如，假使。之，結構助詞，的。
(14)則凡可以得生者何不用也：那么一切能夠求生的手段有哪一種不能采用呢？者，用在形容詞、動詞或動詞短語后面，構成名詞性短語，表示(人、事、物)，這里是的手段。
(15)使人之所惡莫甚于死者：假使人們厭惡的東西沒有比死亡更可怕的。莫，否定副詞，沒有。
(16)則凡可以避患者何不為也：那么一切可以用來逃避禍患的手段，有什么不能采用呢？則，連詞，表承接，就，那么。
(17)由是則生而有不用也：運用這種方法就可以生存，然而卻有人不采用它。由，介詞，用。是，近指代詞，這。
(18)是故所欲有甚于生者：所以(人們)所喜愛的東西有比生命更重要的。是故，由此。
(19)所惡有甚于死者：所厭惡的有勝過死亡的。
(20)非獨賢者有是心也：不僅有道德的人有這種信念。非獨，不僅。
(21)與賢者能勿喪耳：只是有道德的人喪失這種信念罷了。耳，而已。
(22)一簞(dān)食：一筐飯。簞，古代盛飯用的圓形竹器。
(23)一豆羹(gēng)：一碗湯菜。豆，古代盛羹湯的器皿，形似高腳盤。羹，用肉或菜做成的帶湯的食物。
(24)弗(fú)：不。
(25)呼爾而與之：如果吆喝著施舍給人家。呼爾，吆喝的樣子。爾，為副詞詞尾。之，泛指與的對象，譯作人家。
(26)蹴(cù)爾而與之：如果用腳踢著讓人家來取。蹴爾，用腳踢的樣子。踢。
(27)乞人不屑也：即使是乞丐也不屑接受。不屑，瞧不起。
(28)萬鐘則不辨禮義而受之：對于優厚的俸祿如果不問它合不合禮義就去接受它。萬鐘，指優厚的俸祿。鐘，古量器，六石四斗為一鐘，這里極言其多。不辨禮義，即不辨以禮義，不按禮義來分別。
(29)萬鐘于我何加焉：那么優厚的俸祿對我來說有什么益處呢!加，增益，這里指所獲得的益處。焉，語氣詞。
(30)為宮室之美：為了自己住宅的華美。宮室，住宅，上古宮與室同義。
(31)妻妾(qiè)之奉：妻妾的侍奉。妻妾，正妻和小老婆。
(32)所識窮乏者得我歟(yú)：(為了我)結識的窮苦人感激我嗎？所，起指示作用。窮乏，貧困，貧苦。乏，缺少錢財。得，通德，名詞作動詞，感激。德我，認為我有恩惠。歟，助詞，表示疑問。
(33)鄉為身死而不受：從前情愿犧牲生命也不接受。鄉，通向，從前。為，肯，情愿。
(34)為：動詞，接受。
(35)是亦不可以已乎：這種作法難道不應該停止嗎？是，這些。亦，加強語氣，無義。已，停止，結束。
(36)本心：指舍生取義。
賞析
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。
什么是義呢？孟子說：羞惡之心，義也。(《告子上》)又說：義，路也。惟君子能由是路。(《萬章下》)孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢？
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了舍生取義的主張。這個主張是全篇的中心論點。
為什么要舍生取義呢？孟子從三個方面進行論證。其一，生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其二，如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其三，由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。這幾句論證說：通過這樣的手段(指不正當的手段)就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過這樣的辦法(指不正當的辦法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過以上論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
不過，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。簞是古代盛飯的圓形竹籃，豆是古代盛肉或其他食品的器皿，呼爾是大聲呼喝著，蹴爾是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：嗟!來食!揚其目而視之曰：予唯不食嗟來之食，以至于斯也!從而謝焉，終不食而死。可見，孟子寫這段話是有根據的。所惡有甚于死者，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。
在孟子看來，非獨賢者有是心也，人皆有之，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應舍生取義。但是，在現實生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。這種現象該如何解釋呢？文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在萬鐘則不辯禮義而受之的人。鐘是古代的計量單位，六斛四斗為一鐘，萬鐘指豐厚的俸祿。為什么有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢？萬鐘俸祿對自己有什么好處呢？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些萬鐘則不辯禮義而受之的人當初寧肯餓死也不愿受侮，現在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢？此之謂失其本心，孟子認為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：是亦不可以已乎？這種不辯禮義而受之的可恥之事不是可以罷休了嗎？
朱熹在《四書集注》中說：此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可以頃刻而不省察于斯焉。朱熹的評語很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠寧死不屈、舍生取義，而在革命成功、天下太平的宴安之時，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀為親戚朋友謀取私利，這不就是為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我嗎？他們確實是喪失了原來的立場和品德。因此，孟子指責萬鐘則不辯禮義而受之，不但對當時的黑暗政治和壞官污吏有揭露和批判意義，而且也提醒后人應該時時刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過，孟子說：非獨賢者有是心也，人皆有之，他認為每個人一生下來就具有仁、義、禮、智等善心，那些萬鐘則不辯禮義而受之的人是后來失其本心，這樣解釋沒有強調后天教育和社會環境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。(《滕文公下》)孟子曾經在齊國任客卿，后來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。(見《公孫丑下》)可見，孟子在本篇中所說的萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對萬鐘則不辯禮義而受之的批判，對后世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把舍生取義奉為行為的準則，把富貴不能淫奉為道德的規范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：人生自古誰無死，留取丹心照汗青�，F代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：砍頭不要緊，只要主義真。這都是與舍生取義的精神一脈相承的。
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